Orixás

Orixás

lunes, 20 de diciembre de 2010

Feliz Navidad!!!

Es mi deseo para Todos que en esta Navidad, seamos bendecidos y acompañados por los Espíritus de Luz, que como el Sol, a veces, aunque no los veamos, "Siempre Están"
Marita

sábado, 18 de diciembre de 2010

Naná


No se sabe determinar su origen, asi como Dios (Zambi) continúa siendo el gran misterio para el hombre: como explicar lo inexplicable. 
Es posible explicar el efecto, porque la causa tiene una visión espiritual, cuya  esencia tiene en esta gran energía una fuerte vibración capaz de mover todo lo que en el mundo existe, y Dios se hace  presente omnipotente, omnipresente  y omnisciente en relación al Universo que él propio creó.

Nanã Buruquê representa la unión de aquello que fué creado por Dios.
Ella es  el punto de contacto de la tierra con las aguas, la separación entre lo  que ya existía, el agua,  de la  tierra,  por mandato de Dios. 
Siendo por lo tanto también su  creación simultánea a la criación del mundo.
    • Con la unión del agua y la tierra  surgió el Barro
    • El  Barro con el Soplo Divino representa Movimiento
    • El  Movimiento adquiere Estructura.
    • Del movimiento y la Estructura surgió la creación: el Hombre.
Por lo tanto, Nanã es la Divindad  Suprema que,  junto con Zambi,  hace parte de  la creación, siendo ella responsable por el  elemento Barro, que dió forma al primer hombre y a todos los seres viventes de la tierra, (y de la continuación de la existencia humana) y también, de la muerte, pasando por una transmutación para que todo se transforme continuamente, y nada se pierda.
Todo forma parte del Poder Divino.

Nanã, es la primera y  más antigua de todos los Orixás, menos  Oxalá (Jesus Cristo), que vino antes.
Ella ejerce la misión de madre de los OrixásZambi es el Padre.
Nanã es un Orixá femenino de origen daome.
Según las leyendas, es la primeira esposa de Oxalá, teniendo con él tres hijos: Obaluayê (Omulu), Oxumarê e Irôko.
Este gran Orixá, padroeiro de familia, tiene el dominio sobre las crecientes, las lluvias, así también como el lodo producido por esas aguas. 
Nanã, la mas vieja Mãe-d'água, Orixá maternal y abuela, es protectora de los hombres y criaturas idosas.
En el culto anterior a la  llegada de los orixás iorubanos en la región de la actual Nigéria, Nanã tenía um puesto jerárquico semejante al de Oxalá o hasta el mismo Olurum (Zâmbi angolano).
En los cultos afro-brasileños, Nanã es representada como un Orixá indiscutiblemente femenino y es asociada siempre a la maternidad. 
Es por esto, la más antigua divinidad de de las aguas, teniendo asociaciones tanto con la vida, como con la muerte, con una posición reservada a los ancianos de cualquier sociedad.
El elemento primordial de Nanã es el lodo del fondo de los ríos y de los mares. 
Es, por extención el  Orixá de los pantanos, el punto de contacto de la tierra con las aguas, la separación entre lo que ya existía (agua) y  lo que fué liberado por mandato de Zâmbi (la tierra), siendo por lo tanto su creación simultánea la  creación del mundo.

Características

Los hijos de Nanã son tranquilos y benevolentes, actuando siempre con dignidad y gentileza. 
Son personas lentas que realizan sus quehaceres, teniendo siempre tiempo para todo,  como si el día fuese a durar una eternidad. 
Educan a los niños con ternura y  exceso de mansedumbre, tendiendo a comportarse con la indulgencia de las abuelas. 
Sus reaciones son equilibradas y persisten en sus deciciones, siempre en el camino de la justicia y la sabiduría, con seguridad y majestad. 
Saludo: "Saluba"
Colores: blanco y azul, lila en Umbanda
Se la sincretiza con Santa Ana (la madre de la Virgen María)
Su celebración: el 26 de julho
Dia da Semana: es el mismo de Obaluayê, o sea, el martes; siendo que algunos consideran que es el  Sábado, junto con Iemanjá y Oxum, Orixás de las aguas.
Traducción del portugués.
Fuente: Cabocla Jurema
 
 

miércoles, 15 de diciembre de 2010

Osanha, el Doctor

Es el Orixá de las plantas que curan, se lo considera patrono de la medicina.
Cuenta un pataki, que Osanha poseía el secreto de las hojas y era el dueño de todas ellas.
Un día, Xangó le pidió que le enseñara algunos secretos y que le diera algunas plantas y Osanha se negó.
Entonces, Xangó iracible, provocó un gran viento, que hizo que las hojas con sus secretos se volasen.
De allí el grito "hue hueu" que significa " Oh, mis hojas"
Se trabaron en lucha.
Xangó le envió un rayo que le quemó la pierna y se la quebró.
Desde entonces, Osanha camina sobre una sola pierna.
Es hermano de Ogún y Bará y comparte la comida con ambos.
Es hijo de Oxalá y Yemanjá.
Su fecha, el 31 de Diciembre

Xango, el Orixa de la Justicia

En la mitología yoruba, Xangó es considerado rey de Oyó; trono que alcanzó, luego de destronar a su medio hermano Dadà Acará.
Así y todo, las historias reafirman claramentela imagen de poder que es siempre asociada a su figura.
Es reconocido principalmente por su credibilidad, siendo sus decisiones consideradas tradicionalmente acertadas y sabias.
Decide sobre el bien y el mal; posee la capacidad de inspirar la aceptación incostestable de sus deciciones, tanto por su poder represivo, como por su rectitud y honestidad, casi inquebrantable.
Es el orixá del rayo y del trueno.
Místicamente, el rayo es una de sus armas, que envía como castigo, nunca impensado o arrebatado.
Es un Orixá temido y respetado.
El pai Xangó, castiga a los ladrones, malhechores y mentirosos.
Su Justicia y Rectitud, es lo que caracteriza a esta Entidad.
Cuentan los patakíes que Xangó tuvo tres esposas: Oiá (Yansá) con quién iba a la guerra, Obá y Oxum, que se dice que fué su gran amor.

lunes, 13 de diciembre de 2010

Hablando un poco de la Naturaleza y del Candomblé


Falar sobre Candomblé hoje, para os adeptos mais preocupados e mais ativos quanto à religião, não significa apenas discutir sobre assuntos do terreiro, orixás e obrigações.
Hoje convido a todos para percebermos sobre o espaço em que a nossa religião está inserida, falando sobre a Terra e seus recursos, essa grande mãe que nos fornece além da possibilidade de vida, a possibilidade de termos uma fé, uma crença que se baseia totalmente no seu funcionamento.
Se fizermos um balanço entre os pensamentos que existem nas diversas partes do mundo, veremos diferenças gritantes entre estes pensamentos e conceitos.
Estamos inseridos numa sociedade de cultura ocidental, judaico-cristã, a cultura de onde surgiu o conceito econômico mais forte mundialmente, o capitalismo, e de onde surgiu e está cada vez mais inerente a nós a globalização. O dia tem hora pra começar e terminar; andamos nas ruas correndo, vidrados nos relógios; o trânsito é um caos: buzinas, berros, chingamentos; pessoas que se esbarram nas calçadas e nem se pedem desculpas. Falta gentileza, falta o pedir licença, falta o obrigado. O individualismo cresce, o egoísmo idem, a violência cresce e nisso, por causa desse tempo louco, dessa falta de calma que nos habita, cresce desordenadamente também o número de pessoas estressadas, depressivas, à beira de um ataque de nervos, que descontam seus vazios no consumo de remédios e de bens materiais como se o dinheiro comprasse a felicidade…
A ideia de que o dinheiro move o mundo e o dinheiro compra tudo está também inserida na nossa sociedade, a vontade para o “agora” é a que prevalece, então, se agora queremos energia elétrica construímos usinas hidroelétricas, independentemente dos prejuízos que estas usinas possam trazer à biodiversidade local, ou à cultura de um povo “despejado” da sua própria terra; queremos móveis nas nossas casas independentemente da madeira ser de uma área de floresta protegida; não queremos que as ruas encham d’água durante as chuvas, mas não deixamos de lançar na rua, ou pela janela do carro, ou do coletivo, latas de refrigerantes, embalagens de comidas ou qualquer outro produto que não nos sirva mais.
Nós queremos uma vida melhor não só quanto à comida e educação: queremos cidades mais limpas, mais puras, não sermos contaminados por uma leptospirose, por exemplo.
Mas pouco as pessoas têm feito para mostrar esse tipo de cidadania.
Com tudo isso, a níveis urbanos, ou a níveis mundiais, quero falar sobre a natureza. A humanidade pede socorro e esse fato não é um terrorismo de pensamento, é uma realidade. Nós, como criados numa cultura ocidental aprendemos indiretamente que a natureza está para suprir as nossas necessidades. Aprendemos que o homem está acima dela, que Olorun/Deus criou o homem sua imagem e semelhança e criou a natureza para servir a este homem criado a partir de Olorun. A partir desta concepção, a natureza é explorada, é extrapolada e vem sendo destruída pelo homem.
Como na natureza (assim como na vida) tudo é um ciclo, uma cadeia, sempre há as reações. Diferenças drásticas de temperatura são reações, chuvas torrenciais inesperadas são reações, queimadas desordenadas e quase incontroláveis em vários ecossistemas também são reações, e todas estas reações afetam de maneira direta ou indireta os ciclos que fazem a Terra funcionar e conseqüentemente também a nós, seres humanos, os seres causadores da maior parte de todo este silencioso caos.
Nós fomos criados numa cultura ocidental, porém fazemos parte de uma religião que tem como sua raiz conceitos totalmente contrários aos desta cultura.
Somos ramificações da natureza, fazemos parte dela, assim como ela faz parte de nós. Do que seríamos nós sem ela, do que seria nossa religião sem ela? Seria possível dar continuidade às nossas tradições sem a natureza? Não, meus irmãos. Nossos antepassados em África e também aqui no Brasil nos ensinaram que a natureza vem em primeiro lugar: agradamos a mãe Terra quando agradamos nossos orixás, saudamos a mãe Terra quando saudamos aos nossos orixás, tocamos a mãe Terra, pedimos sua licença, antes de cumprimentar um orixá ou um mais velho dentro da religião.
Nós temos as nossas divindades que fazem parte dos elementos da natureza. Elas estão representadas nestes elementos e os elementos estão representados nelas: os orixás. Olorun deu aos orixás seu respectivo elemento para que cada um o representasse, fosse responsável e com a ajuda dos humanos mantessem o equilíbrio entre a natureza e os seres habitantes da Terra. Nós não estamos acima da natureza e nem abaixo da natureza, pois fazemos parte dela, vimos dela e seja de qualquer maneira, voltaremos para ela.
Provavelmente, se esse pensamento fosse mais coletivo, a natureza não estaria revidando de forma tão agressiva ao tratamento que a temos dado. Por isso, nós como pertencemos a uma religião que tem por base esta natureza e dependemos dela para continuar na nossa fé, temos sim o dever de tentar impactá-la o menos possível, tanto como cidadãos nas ruas evitando lançar o lixo em outro lugar que não seja uma lixeira, por exemplo, como a nível religioso, como por exemplo, a disposição dos ebós quando levados para fora do terreiro ou quanto às oferendas direcionadas a Yemanjá no mar ou a Oxum nos rios, pois aqueles vidros de perfumes, ou outros objetos de plástico ou de vidro não somem simplesmente dentro da água, eles permanecem ali ou são levados de correnteza em correnteza e demoram dezenas ou centenas de anos até sejam decompostos.
Não quero aqui propor uma mobilização para sermos “politicamente corretos”, não é isso de maneira alguma. Apenas penso que se os diversos setores da sociedade se mobilizarem para contribuir com o meio ambiente, estas mobilizações, ainda que pequenas, em seu grupos, repercutirão em ótimos resultados se forem observadas numa visão geral. E eu, como religiosa e esperançosa quanto ao futuro da religião a partir dos meus netos e tataranetos, me vejo no dever de contribuir de alguma maneira para um ambiente mais limpo, menos poluído e uma natureza viva e presente no nosso Candomblé nesta e noutras gerações.
Axé!
Novembro 14, 2010 por Dayane

Porqué Obá al danzar, se tapa una oreja?


Cuentan que Xangó, tenía tres esposas: Obá, Yansá y Oxum.
Obá, era guerrera, valiente, decidida.
Yansá, guerrera también, seductora, fuerte y valiente, fué la única que lo acompañó a la guerra.
Oxum, a Oxum... seductora, dulce, romántica, volvía loco a su esposo y esto, le traía algunos problemas con sus rivales...


Cuentan que Obá, primera esposa de Xangó, siempre estaba espiando a Oxum pues quería conocer los secretos de sus recetas de cocina.
Oxum, muy molesta por esto, decidió darle un escarmiento.
Invitó a Obá a su cocina, donde la recibió con un pañuelo en la cabeza y le dijo que le daría una receta para conquistar definitivamente al rey.
Obá, vió que en la olla de la sopa, había algo parecido a dos orejas.
En realidad, eran unos hongos relativamente grandes, que la pícara Oxum, había hecho pasar por sus orejas...
Engañando a Obá, le dijo que se las había cortado.
Obá, prontamente puso manos a la obra.
Resuelta como era, cortó una de sus orejas, elaboró la sopa y la ofreció a Xangó.

No solamente fué repudiada por su esposo, sinó que apareció Oxúm quién, quitándose el pañuelo, dejó ver sus orejas, avergonzando aun más a Obá...
Es por esta razón, que aquellos a quienes les toca incorporar a esta Diosa, bailan como ella, apoyando una mano sobre su oreja faltante...

La ilustración pertenece a Carybé

Parque Chacabuco, 12 de Diembre de 2010

Disfruté muy mucho el domingo, cuando presencié en el Parque Chacabuco, la muestra de mis compañeras, bajo la dirección de Marcela Gayoso.
Allí se vió el esfuerzo, la constancia, la perseverancia en el trabajo de cada clase a lo largo del año!!!
Coronado por los  aplausos merecidos, en el marco de una tarde brillante, con un sol que apareció para quedarse, dejando los nubarrones atrás!!
FELICITACIONES!!!!!!!!!!!!!!

PD: y también FELICITACIONES A TODOS LOS ALUMNOS DE MAURO MAZARELLA, pues sin el son, los Dioses no pueden ser convocados...
Marita

martes, 7 de diciembre de 2010

Fiesta de Nossa Senhora da Conceiçao da Praia


La fecha es el 8 de Diciembre, pero, en realidad, dura toda la semana, precedida de novenas.
Frente al Cais Cairu se arman los puestos clásicos.
En la bella Igreja da Conceiçao da Praia, rezan las viejas beatas.
Frente a ella, la multitud se divierte.
Esta fiesta es la preferida de los capoeiristas, que se desparraman alrededor de la iglesia y del mercado, demostrando sus cualidades y habilidades, haciendo ejercitaciones delante de la gente que los acompaña con la música de los berimbaus y de los chocalhos.
Allí se mezclan marineros, feriantes, vendedores de frutas y otros trabajadores del lugar con la gente venida de lejos para la fiesta.
Nossa Senhora da Conceiçao es Yemanjá, en sincretismo afro - brasileño.
La fiesta de la Conceiçao da Praia inicia el ciclo de las fiestas populares que se extienden durante todo el verano, desde Conceiçao hasta Carnaval.

Fuente: Jorge Amado

A manera de aclaración: el 8 de diciembre, día de la Inmaculada Concepción, aquí en Argentina se sincretiza ese aspecto de la Virgen con Oxúm, la Señora del Agua Dulce.
Marita

El Pueblo de Fiesta


La fiesta de Santa Bárbara o de Yansá, tiene su centro en el mercado del mismo nombre, en la Baixa dos Sapateiros.

Mucha Cachaça, un gran torneo de capoeira...

Da comienzo con una misa en honor de la Santa, en la Igreja de Nossa Senhora do Rosario dos Pretos, en el Pelourinho. Después, todos los asistentes y algunos adeptos, se dirigen al mercado en ruidosa procesión.

En medio de la suciedad del Mercado da Baixinha, se venera una imagen de Santa Bàrbara y en su honrra suenas las guitarras y baten los panderos.

El mercado se transforma en uno sólo y todos bailan: los que tienen allí su barraca, los invitados, los colados, las bahianas...

La comida es abundante y la cachaca, todavía más.

Para esta fiesta, se eligen padrinos entre la gente importante de la ciudad.

Se realiza el 4 de Diciembre, precediendo a la de la Conceiçao da Praia, que inaugura el ciclo de Fiestas Populares.
Fuente: Jorge Amado
Dibujos: Carlos Bastos

Un pueblo que preserva su cultura